Herramientas son lo que son: herramientas.  Que sean técnicas, conocimientos, filosofías, psicologías, nos apoyan en ser más eficaces o precisos al ver, sentir o hacer, para ayudarnos a darnos cuenta, para entender, para darle sentido a lo que experimentamos, para acercarnos a la realidad desde diferentes miradas, para ayudarnos a crecer, para dinamizarnos, para retarnos.  En ocasiones posibilitan procesos de transformación provocando unos resultados que sin ellas serían imposible de obtener. Pero no son el territorio, no son la realidad.  El territorio es siempre la persona y la organización misma.

La riqueza de Satori3 está en la diversidad de sus colaboradores donde cada uno aporta sus experiencias y conocimientos.  Gracias a la forma de colaborar entre ellos, cada herramienta está disponible para su aplicación en cada intervención de Satori3 siempre y cuando resulte útil para el propósito.

Las herramientas están contempladas en cada una de las tres dimensiones en las que Satori3 trabaja la transformación: humanista, sistémico y transorganizacional.

Estas son algunas de las que usamos en las intervenciones:

El Eneagrama es un símbolo sagrado.

Hace patente que cada contenido de la mente no es otra cosa que algo de la Esencia, funcionando de manera distorsionada en un nivel inferior – en las emociones o pensamientos inmediatos -.  De donde surge que los contenidos de los llamados tipos psicológicos son la manera en que el Espiritu se refleja en la mente, el modo en que se trasparenta el funcionamiento de la Mente Divina en el ser humano.

Gurdjieff matizará que el Eneagrama explica las leyes involucradas en la creación y la expansión de todos los aspectos del universo.

Profundizando en los tipos psicológicos , El Eneagrama es un mapa del ser humano, de nuestra vida interior, de nuestra personalidad, de nuestra manera de ver el mundo.  Un sistema de estudio, conocimiento y comprensión del Yo Profundo, de uno mismo y de los demás.

Describe 9 formas de ver el mundo y de relacionarse con él, 9 dinámicas mentales, emocionales y conductuales, haciéndonos tomar conciencia de que, aunque tendamos a repetir sólo alguna de ellas, todos están como recursos, en cada uno de nosotros.

El Eneagrama es una utilísima herramienta de desarrollo personal y profesional. No tiene como objetivo poner etiquetas, cada ser humano es único e irrepetible, y aunque sí existe en cada persona una “tendencia dominante” en nuestro funcionamiento cotidiano, todos podemos acceder y beneficiarnos de las otras formas de ver el mundo de todos los demás.

Aunque se desconocen de forma precisa el orígen y fuente de conocimiento de los teóricos que marcaron la fundación del Eneragram, resulta imprescindible citar:

  • El orden Sufi Naqshbandi
  • George Gurdjieff (1879-1949)
  • Oscar Ichazo

Las configuraciones, o más bien la forma sistémica de mirar los sistemas organizativos, es también una filosofía que considera el sistema como un todo, sin emitir juicios, y con una mirada al futuro. Se trata de un método parco en palabras que adopta la realidad de la organización como si estuviera representada en un dibujo.

Hay algunos principios sistémicos que contribuyen a la  prosperidad de las organizaciones. Los más relevantes se resumen en:

  • Cada uno de las partes de la organización tiene su lugar óptimo para funcionar.
  • Dar y recibir en equilibrio conduce a un cambio sano y creciente.
  • Asignar un lugar y otorgar un reconocimiento a cada persona, concepto, fundador u otro elemento que contribuye a la organización.
  • Los sistemas evolucionan hacia un destino.

Las personas son capaces de percibir patrones y estructuras relacionales, es decir, interrelaciones. Esta información permanece dentro de nosotros, sirve como patrones afectivos y cognitivos y dirige nuestras acciones.

A través de una constelación estas representaciones inconscientes salen al exterior y se traducen a imágenes espaciales, permitiendo así la resignificación de ciertos contextos sistémicos.

Estos son algunos de los autores más relevantes en el desarrollo de la constelación organizacional

  • Bert Hellinger
  • Gunthard Weber
  • Insa Sparrer
  • Matthias Varga von Kibéd

La terapia Gestalt es una manera particular de concebir las relaciones del ser humano con el mundo. Pone el acento sobre la toma de conciencia de la experiencia actual (“el aquí y el ahora”, que engloba el resurgimiento de una vivencia pasada) y rehabilita el sentimiento emocional y corporal, generalmente censurado en la cultura occidental.

La Terapia Gestalt se basa en la suposición holística de que un ser humano refleja la unidad inseparable de sus aspectos corporales, mentales, psicológicos y sociales y, necesariamente, que cada individuo está inextricablemente entretejido con su entorno interpersonal y ecológico. La terapia Gestalt ha integrado en su teoría las influencias psicoanalíticas, gestálticas, teóricas, holísticas, filosóficas, fenomenológicas, zen budistas y psicodramáticas.
En la terapia Gestalt el enfoque se centra en el proceso de contacto y retiro de contacto de una persona con su entorno humano y ecológico, así como en la conciencia de este proceso. La Gestalt supone que los trastornos psicológicos surgen de necesidades, deseos, emociones y fijaciones mentales de las que no son conscientes y que no han surgido como objetivo de contacto.
La terapia gestáltica se fundó en el contexto sociocultural de las psicoterapias humanísticas. Fue Friedrich (Fritz) Perls (1893-1970), cuya intuición dio lugar a esta forma de terapia junto con su esposa, Laura (Lore) Perls (1905-1990).

La P.N.L. es ante todo, un modelo que permite abordar de forma práctica, útil y eficaz la comprensión y modificación de la conducta humana en cualquier contexto.

Puede, por tanto, adaptarse y aplicarse a todo tipo de sistemas organizados sobre la base de la comunicación personal e interpersonal, en general: familia, relaciones, trabajo, empresa y educación.

Programación  se refiere  a nuestra aptitud para  producir y aplicar programas de comportamiento. Neuro  se refiere  a  las percepciones sensoriales que determinan nuestro estado emocional subjetivo. Lingüístico se refiere a los medios de comunicación humana, tanto verbal como no verbal.

La PNL es un enfoque de comunicación, desarrollo personal y psicoterapia creado por Richard Bandler y John Grinder en California.

El enfoque sistémico-fenomenológico – en asesoramiento de empresas como en el entrenamiento individual – se inicia con el examen de los problemas como un síntoma de necesidades básicas del sistema no cubiertas. Así, los problemas son bienvenidos, ya que nos aportan información acerca de las necesidades del sistema para encontrarse en su plenitud -ya se trate de una organización o un individuo.

El sociodrama es un instrumento de estudio en grupo que permite conocer una problemática social, a través de los diversos puntos de vista de los participantes, quienes hacen una representación de cómo han visto o vivido cierta situación, y posteriormente, se establece una discusión acerca de los diversos puntos de vista expuestos.

Fue desarrollado por Jacob L. Moreno para explorar los intereses sociológicos utilizando las técnicas que originaron en el psicodrama para la psicología.

Teoría U propone que la calidad de los resultados que creamos en cualquier tipo de sistema social depende de la calidad de conciencia o atención de la que operan los participantes.

Desde que surgió alrededor de 2006, la Teoría U ha llegado a ser entendida de tres maneras principales: primero como un marco; segundo, como un método para llevar un cambio profundo; y tercero, como una forma de ser – conectar con lo más auténtico de los aspectos superiores de nuestro ser.

Otto Scharmer es autor de Teoría U.

El psicodrama es una forma de psicoterapia, y concebida inicialmente como terapia grupal o psicoterapia profunda de grupo.

El psicodrama fue creado por Jacob Leví Moreno, inspirado en el teatro de la improvisación o teatro espontáneo. En él se combina el juego teatral, el movimiento del cuerpo, lo simbólico con la palabra y la reflexión. Está orientado fundamentalmente a la acción, a que el individuo sea capaz de mirar desde otro lugar, a ampliar los mapas mentales, a generar opciones y a encontrar alternativas de cambio, las que mejor se adaptan al estilo de vida, valores y esencia de cada cual.

La psicología transorganizacional es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de trabajo e investigación de la psicología moderna. El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y se refiere a las experiencias, procesos y eventos que transcienden la habitual sensación de identidad, permitiendo experimentar una realidad mayor y más significativa. Sus investigadores estudian lo que consideran los potenciales más elevados de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y actualización de los estados modificados de consciencia, unitivos, espirituales y trascendentes. La psicología transpersonal surge como «cuarta fuerza» tras la Psicología Humanista, que estudia el Desarrollo Personal y el Potencial Humano. Constituye una comprensión diferente del psiquismo, la salud, la enfermedad y el desarrollo personal y espiritual. Es la única escuela de psicología que estudia directamente y en profundidad, el funcionamiento del ego y la dimensión espiritual del ser humano.

 

El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue el nivel transpersonal de la manera siguiente: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en transcender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de consciencia social, ecológica y espiritual, mayor.

Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) son reconocidos como los teóricos que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.

La meditación es una sabiduría espiritual universal y una práctica que se encuentra en el centro de todas las grandes tradiciones religiosas, que van desde la mente al corazón. Es una forma de simplicidad, silencio y quietud. Puede ser practicado por cualquiera, independientemente del momento vital en el que se encuentre.

Sólo es necesario tener una claridad sobre la técnica y luego comenzar – y seguir empezando.

El silencio significa dejar ir los pensamientos. La quietud significa dejar ir el deseo. La simplicidad significa dejar ir el auto-análisis.

La meditación es Alerta
La meditación es tu Naturaleza
La meditación es No Hacer
La Meditación Es Ser Testigo
La meditación es un Salto
La meditación es un Experimento
La meditación es el Silencio
La Meditación es el Paraíso
La Meditación es Recuerdo
La meditación es un Don
La meditación es Divertida
La Meditación es No Escapista
La meditación es Conciencia
La meditación es Comprensión
La meditación es Relajación
La meditación es Recreación
La meditación es Descanso
La meditación está en el Presente
La meditación es Vivir con Alegría
Osho – extractos del libro ¿Qué es la meditación?

Mindfullness es una forma de meditación.

El mindfulness como concepto psicológico es la concentración de la atención y la conciencia, basado en el concepto de mindfulness o conciencia plena de la meditación budista. Se ha popularizado en Occidente gracias a Jon Kabat-Zinn. A pesar de encontrarse sus raíces en el budismo, el mindfulness se enseña desprovisto de cualquier componente o terminología oriental.

Mindfulness o ‘conciencia plena’ consiste en prestar atención, momento a momento, a pensamientos, emociones, sensaciones corporales y al ambiente circundante, otorgando especial relevancia a la aceptación – una atención a pensamientos y emociones sin juzgar si son correctos o no. El cerebro se enfoca en lo que es percibido a cada momento, en lugar de proceder con la normal rumiación acerca del pasado o el futuro.

Chamanismo es la práctica espiritual más antigua conocida por la humanidad. Las evidencias arqueológicas sitúan las primeras prácticas chamánicas hace más de 40.000 años. Éstas forman parte de nuestra herencia cultural común y son universales.

La tradición chamánica constituye, pues, las raíces de todos los modelos espirituales y de sanación existentes. Se pueden encontrar referencias de nuestros ancestros chamánicos en todas las culturas: la celta; la europea; la nativo-americana; o los aborígenes australianos, entre muchas otras.

Cada chamán utiliza prácticas con características propias de su cultura, pero todas están basadas en los mismos Principios Universales. Todos los chamanes del mundo, por ejemplo, hablan de la existencia de realidades paralelas y de Espíritus de Compasión que trabajan con el chamán y hacen posible la curación. Todos entienden de un modo muy similar conceptos tales como: la enfermedad; la naturaleza; el alma o la muerte. Y todos saben que es posible traer de esos otros mundos información útil.

Estos Principios Universales, o casi Universales, que se repiten en las tradiciones chamánicas de todo el mundo, conforman lo que se denomina Chamanismo Universal; y pueden ser empleados con éxito en un marco no indígena. Este tipo de Chamanismo permite que en culturas occidentales como la nuestra, podamos acceder de nuevo a nuestra legítima herencia espiritual.

Extraido de http://www.estudioschamanicos.com/

Fundador y presidente de la Fundación de Estudios Chamánicos, el Dr. Harner fue pionero en la introducción de chamanismo a la vida contemporánea y es reconocido como el líder mundial en este movimiento.